本次播音：余海燕    作者：高月明 老师      转载于：喜马拉雅
31问：证悟空性时，脑神经系统是处于什么状态？
高老师：不存在一个“证悟空性时脑神经所处状态”的情形。同时，也不可能存在一个因脑神经系统受到了什么样的刺激或外伤而悟道的情况，凡有此说皆是梦中说梦。原因是，幻相性存在的脑神经系统是“不会以一种什么样的特殊状态”来反映出“证悟本身”的。就是说，大脑本身是虚无的，是不实的，又怎么能显示出证悟时的脑状态以及反映出创造出它本身的“本心”呢！正如《圆觉经》中佛说：“非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。”
正所谓：“凡所有相皆是虚妄！”第一义空不可说。
32问：如果学佛不是为了财富和名利，或者说学佛者就不应该追求财富名利，那么，这样“寡欲”和“无聊”地活着还有什么意思呢？
高老师：那么我们要反过来问：“学佛是为了更穷，还是为了更富呢？”答案是十分明确的：
第一，学佛在本质上与穷富名利无关，而与解脱，即离苦得乐直接相关。
第二，佛法不是让人活得更消极，而是更积极。因此，如果一个人学了正确的佛学，一定会在人生观上获得正确的、积极的指导，那么这个人就会更积极而努力地创造财富，进而做个大菩萨去造福社会。例如：若没有大富豪给孤独长者，就没有《金刚经》的说法之地——以金砖铺地换来的“祇园精舍”。
因此千万不要轻易把追求财富定义为“恶”。因为财富中的每一分钱都是人们用血汗换来的（在国家层面，每一分钱对应着每一粒粮食）。当你在曝晒下搬运一天石头，看着那20元的报酬时，就会非常深刻地感触到这“财富”来之太不易。财富可以创造快乐！可以给人们带来健康和美好的生活！
续问：为什么在社会上会有一种认识，即认为追求财富名利是万恶之源呢？
高老师：在某些时候，财富之所以会成为一种“恶”，与财富本身无关，而是由于人们的贪欲使然，让有些人在不知不觉中，把追求财富名利设为了人生活着的目的，进而迷失其中，忘记了房子只是“一堆土石”，汽车只不过是个“代步工具”，而你不应该为了身外之物“颠倒地活着”。
记住：财富名利只是精彩生活中的一个组成部分，而不是全部！学佛不是要消极地活着，而是要解脱贪图财富名利给你带来的捆缚。你应该积极努力地去创造财富，创造你的五彩斑斓生活！
33问：在《楞严经》第二卷中，佛祖用垂臂、举臂来比喻说明阿难及大众是遗失真性、颠倒行事的，请问，到底众生“颠倒”在哪里呢？
高老师：首先，我们还原一下当时佛祖讲法时的机缘场景：阿难问：“既然我等大众的本心真性是不生不灭和本有的，为什么佛祖却还要说我等大众遗失了真性、颠倒行事呢？”
这时佛祖即把手臂垂下问阿难：“这是正的，还是倒的？”
阿难答：“一般世人认为这是倒的。”
佛祖问：“什么又是正的呢？”
阿难答：“如您将手臂上指于空就是正的。”
佛祖即将手臂上指于空对阿难说：“佛身就如同这手臂向上指，你等之身就如同这手臂向下指，你认真思考一下，为什么众生是‘倒指’的呢？”
这时阿难及大众茫然不知所措地望着佛祖，不知自己为什么是“倒”的。此时，佛祖哀悯地对大众高声说：“一般大众认为自己的‘心’仅是局限在由四大组成的物质性的身体之内，实际上，不但这个‘身’，就连由眼耳鼻舌身意组成的‘心’，以及眼前看到的虚空大地山川河流、星球星系都是真心中物。众生的这种‘心只是局限在身体之内’的认识，就像是一个人把大海上泛起的一个小水泡认为是‘整个大海’一样。”
就是说，佛身与众生之身在本质上都是一样的，这种本质上的一样就像是手臂无论怎么上下调换，手臂的本质是不会发生任何变化的（改变的只能是手臂所指的方向）。因此，佛之所以为“佛”是因为佛对世界的认识是“正”的，而众生之所以是“众生”是因为众生对世界的认识是“颠倒”的。正确的认识是：如认识到山河大地宇宙星辰都是真心中物即是佛，如认为外在世界是实有的、自己的“心”在身体之内就是众生。
正所谓，佛者觉也！佛是觉悟了的人，众生是未觉悟的佛。那么，为什么看起来十分简单的道理，佛祖还要如此费劲地不断说明呢？其实，这个看起来好像是很简单的、很容易理解到的认识，它所带来的“非逻辑”的结果却是非常不可思议的，让人十分不愿意去接受的。为什么呢？
原因是，“悟道”这件事是非常难理解的。从以下古德的两首“颠倒”的诗，你就会看到这是多么的怪诞了。这两首诗是：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”和“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，阳沟踏在脚里头”。因此，凡是认为以上两首诗是不颠倒的就是佛，否则就是凡夫。下面我们就会看到这是为什么？
例如：如果你接受“一切皆是真心中物”（如同接受波粒二象性、性空缘起、心外无物和无涅槃生死等概念），那么你就得接受这样的事实：比如说，你去开车，不是停车场先有一辆汽车停在那里等着你去开，而是你去了，结果汽车才被你创造出来了，然后你将车开走了。
再比如说，你去上海市，不是地球上有一个上海市，然后你去了，而是你首先创造出了飞机、机场、蓝天、白云，以及你在到达上海的同时，创造出了上海市的高楼大厦和那里的人。再比如说，例如在上诗中，一般世人的逻辑认为，首先外在必须存在一个“阳沟”，然后自己的脚才有可能踏进去，然而真实的情况（非逻辑性）是：外在并没有一个阳沟的存在，而是你先创造出了一个“阳沟”，然后你又把脚踏了进去。因此如果承认“一切唯心所现”，你就必须要接受“阳沟踏在脚里头”的结果。就是说，外在并不存在一个世界（正所谓心外无物），一切都是因你“看”的瞬间创造出来的。如果你证悟到这点你就是佛。否则你就是众生。
续问：为什么众生心里创造出的外物都是一样的？
高老师：你所说众生实则是无有“众生”的存在，即，如果接受心外无物，你就同时必须接受《金刚经》中说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的非逻辑结果。因而世界上并没有任何人的存在，你必须接受的唯一结果是：“宇宙中只有你一个人的存在，你就是宇宙本身。更进一步说，如同梦境中的假我与假的众生都是假象一样，你一个人存在于宇宙的事件也是假象。所以，“众生心里创造出的外物都是一样的”这样的想法是你创造出来的。
正因为此，在《金刚经》中佛祖回答须菩提“应如何住，如何降伏其心”时才会说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”以及“菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量”。即，度众生就是度自己！一切唯心所现！
再比如说，如果想要不颠倒，那么你就得接受：用个比喻来说，当你身处迷雾森林中时，你只能看到几米远的距离，森林中的一切只能随着你的走近而被发现，当你走过去了，身后一切也就同时隐藏在迷雾中了，当你一回头，一切又都会被看见了。以此为喻，如果接受性空缘起，你就得同样接受：我们身处的世界，就如同是身处迷雾森林中一样（图10-4）。但是，非常关键的、与迷雾森林不同的是，迷雾森林中的一切是一个被“发现”的过程（原来就存在，只是我们发现了它），而波粒二象性的世界（即性空缘起唯心所现的世界）则是一个原来不存在，并且一切的存在是被你逐步“创造”出来的过程。正如《楞严经》中佛说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”
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